ชีวิตในบริเวณชายขอบ: ผู้ลี้ภัยชาวโรฮิงญาที่ติดอยู่ระหว่างเมียนมาร์และบังคลาเทศ

ชีวิตในบริเวณชายขอบ: ผู้ลี้ภัยชาวโรฮิงญาที่ติดอยู่ระหว่างเมียนมาร์และบังคลาเทศ

ความรุนแรงต่อชาวโรฮิงญาซึ่งเป็นชนกลุ่มน้อยชาวมุสลิมในเมียนมาร์ พุ่งแตะระดับสูงสุดใหม่แล้ว ตามรายงานที่ตีพิมพ์โดยองค์การสหประชาชาติ

การปล่อยตัวตามการสอบสวนที่เกิดขึ้นที่ชายแดนบังคลาเทศกับเมียนมาร์ในเดือนมกราคม หลังจากที่ทีมสำนักงานสิทธิมนุษยชนแห่งสหประชาชาติถูกปฏิเสธไม่ให้เข้าถึงพื้นที่ที่ได้รับผลกระทบรุนแรงที่สุดทางตอนเหนือของรัฐยะไข่ในเมียนมาร์ คำให้การอันน่าสยดสยองเกี่ยวกับการสังหารอย่างทารุณต่อเด็กและผู้ใหญ่ รวมถึงเด็กทารก การข่มขืนและการหายตัวไปของแก๊งค์ ได้รับการลงรายละเอียดไว้ในเอกสารแล้ว

ความกังวลเกี่ยวกับชนกลุ่มน้อยมุสลิมเพิ่มมากขึ้นในประเทศนี้ นับตั้งแต่นายอู โก นี นักกฎหมายสิทธิมนุษยชนคนสำคัญที่ใกล้ชิดกับพรรคของอองซานซูจี และชาวมุสลิมถูกยิงเสียชีวิตเมื่อวันที่ 29 มกราคม

รัฐยะไข่ในเมียนมาร์ Panonian / วิกิพีเดีย , CC BY

ณ เดือนกุมภาพันธ์ 2014 มีชาวโรฮิงญา 1.33 ล้านคนในเมียนมาร์ และมากกว่าหนึ่งล้านคนอาศัยอยู่ต่างประเทศ ส่วนใหญ่อยู่ในบังคลาเทศ ซาอุดีอาระเบีย มาเลเซีย อินเดีย และปากีสถาน

ชาวโรฮิงญาอย่างน้อย 87,000 คนต้องพลัดถิ่นนับตั้งแต่กองทัพเริ่มปราบปรามในรัฐยะไข่ทางตะวันตกเมื่อต้นเดือนตุลาคม 2559

ในเมียนมาร์ ชาวโรฮิงญาส่วนใหญ่ถูกเพิกถอนสัญชาติ และต้องเผชิญกับการละเมิดสิทธิมนุษยชนอย่างร้ายแรงรวมถึงการจำกัดเสรีภาพในการเคลื่อนไหว การจำกัดการแต่งงาน การกีดกันการศึกษาและการดูแลสุขภาพ การบังคับใช้การคุมกำเนิด การเก็บภาษีตามอำเภอใจ และการบังคับใช้แรงงาน

ชาวโรฮิงญาต้องยื่นขอหนังสือเดินทางเพื่อไปเยี่ยมหมู่บ้านใกล้เคียง และต้องได้รับอนุญาตให้แต่งงานโดยจ่ายค่าธรรมเนียมสูงและสินบนซึ่งอาจใช้เวลาหลายปีกว่าจะได้ ที่แย่ไปกว่านั้น พวกเขาถูกเฆี่ยนตี ทรมาน ฆ่าและข่มขืน บ้านของพวกเขาถูกไฟไหม้ และผู้รอดชีวิตถูกบังคับให้ออกจากบ้านของบรรพบุรุษเพื่ออนาคตที่ไม่แน่นอน ไม่น่าแปลกใจเลยที่ชาวโรฮิงญามักถูกเรียกว่าเป็นคนที่ถูกข่มเหงมากที่สุดในโลก

เด็กชาวโรฮิงญาบนถนนในกรุงกัวลาลัมเปอร์ ประเทศมาเลเซีย Naz Amir / Flickr , CC BY-ND

ผลการศึกษาเชิงวิชาการหลายชิ้นระบุว่าการกดขี่ข่มเหงชาวโรฮิงญาถือเป็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ แต่รัฐบาลเมียนมา ร์ ยังคงปฏิเสธคำกล่าวอ้างเหล่านี้

เหตุใดชาวโรฮิงญาจึงถูกบังคับให้ออกจากเมียนมาร์?

รัฐบาลปฏิเสธการมีอยู่ของกลุ่มชาติพันธุ์ใดๆ ที่ชื่อ “โรฮิงญา” มักถือว่ากลุ่มนี้เป็น “เบงกาลี” ซึ่งประกอบด้วยผู้อพยพผิดกฎหมายจากบังกลาเทศแม้ว่าโรฮิงญาจะอาศัยอยู่ในรัฐยะไข่มาหลายชั่วอายุคนก็ตาม

ภายใต้กฎหมายความเป็นพลเมืองของเมียนมาร์ พ.ศ. 2525รัฐบาลได้จัดตั้งพลเมืองสามประเภท ได้แก่ เต็ม ผู้ร่วมงาน และแปลงสัญชาติ และต่อมาได้จัดทำ “บัตรตรวจสอบข้อเท็จจริง” ที่มีรหัสสี บัตรสีชมพูมอบให้กับพลเมืองเต็มตัว สีฟ้าสำหรับพลเมืองสมทบ และสีเขียวสำหรับการแปลงสัญชาติ ชาวโรฮิงญาส่วนใหญ่ไม่ได้รับบัตรเลย พวกเขาถูกมองว่าเป็น “ชาวเมียนมาร์” ซึ่งหมายถึงทั้งพลเมืองและชาวต่างชาติ

ในปี 1993 ชาวโรฮิงญาได้รับ “ใบขาว” ซึ่งอนุญาตให้พวกเขาลงคะแนนเสียงได้ อย่างไรก็ตาม บัตรเหล่านี้ถูกเพิกถอนเนื่องจากการประท้วงของชาวพุทธและพระสงฆ์ นี่หมายความว่าชาวโรฮิงญาไม่สามารถลงคะแนนเสียงในการเลือกตั้งทั่วไปที่สำคัญในปี 2558 ซึ่งปูทางให้อองซานซูจีและพรรคของเธอขึ้นสู่อำนาจ

ผู้สมัครหลายคน แม้แต่สมาชิกสภาผู้แทนราษฎรจากโรฮิงญาและกลุ่มมุสลิมอื่นๆ ถูกสั่งห้ามไม่ให้เข้าร่วมโดยพรรคการเมืองใหญ่ๆ และคณะกรรมการการเลือกตั้ง

การเลือกปฏิบัติและความรุนแรงต่อชาวโรฮิงญาส่วนใหญ่อยู่ในความกลัวเท็จเกี่ยวกับอำนาจของชาวมุสลิมที่เกิดจากชาตินิยมในพุทธศาสนาที่นำโดยพระหัวรุนแรงภายใต้ขบวนการ 969และMa Ba Tha (องค์การเพื่อการคุ้มครองเชื้อชาติและศาสนา)

แม้ว่าพระภิกษุสงฆ์มักจะถูกมองว่าเป็นนักเทศน์เพื่อสันติภาพทั่วโลก แต่หลายคนในเมียนมาร์มีส่วนเกี่ยวข้องกับการเคลื่อนไหวทางการเมือง อาชิน วิระธู ผู้นำที่มีเสน่ห์ของขบวนการหัวรุนแรงเหล่านี้ ซึ่งมักถูกเรียกว่า ” บินลาเดนแห่งพม่า ” เปิดเผย ข่าวลือและความเกลียดชังต่อต้านชาวมุสลิมอย่างเปิดเผย

พระอาชิน วิระธู ผู้นำขบวนการ 969 ในการประชุมที่ศรีลังกา พ.ศ. 2557 Dinuka Liyanawatte/Reuters

ไม่มีใครกล้าท้าทายวิระธูเพราะกลัวการตอบโต้ และพรรคการเมืองใหญ่ๆ ได้ออกแบบนโยบายโดยพิจารณาจากปฏิกิริยาที่น่าจะเป็นไปได้จากมะบะทา ดังนั้น ไม่เพียงแต่ชาวโรฮิงญาไร้สัญชาติเท่านั้น แต่ยังรวมถึงกลุ่มชาวมุสลิมที่ไม่ใช่ชาวโรฮิงญาที่มีสัญชาติพม่า เช่น ชาวกามาน เช่นเดียวกับชาวมุสลิมในเมกติลาและมัณฑะเลย์ ล้วนต้องเผชิญกับความรุนแรงทางศาสนา Yanghee Lee ผู้รายงานพิเศษของ UN เกี่ยวกับสถานการณ์สิทธิมนุษยชนในเมียนมาร์ ถูกวิระธูตราว่าเป็น “โสเภณี”เมื่อเธอสนับสนุนสิทธิมนุษยชนของชาวโรฮิงญาในปี 2558

พระสงฆ์หัวรุนแรงได้ร่างและกดดันรัฐบาลเมียนมาร์ให้ผ่านกฎหมายที่เรียกว่ากฎหมายคุ้มครองเชื้อชาติและศาสนาเช่น กฎหมาย การเปลี่ยนศาสนา กฎหมายการแต่งงานระหว่างศาสนา และกฎหมายควบคุมประชากรที่กำหนดเป้าหมายเป็นชาวมุสลิมเป็นส่วนใหญ่

แม้ว่า Ma Ba Tha จะอ่อนแอลงในช่วงไม่กี่เดือนที่ผ่านมาหลังจากข้อพิพาทกับหัวหน้าคณะรัฐมนตรี U Phyo Min Theinสมาชิกสภาของรัฐ Aung San Suu Kyi และพรรคของเธอไม่กล้าท้าทายความเชื่อมั่นต่อชาวมุสลิมที่เข้มแข็งอยู่แล้ว

การเปลี่ยนผ่านสู่ระบอบประชาธิปไตยอันโด่งดังในเมียนมาร์ได้เพิ่มแรงกดดันจากประชานิยมและการปกครองแบบเผด็จการที่มีเสียงข้างมาก กลับปิดปากเสียงของผู้ให้การสนับสนุนสิทธิมนุษยชนก่อนหน้านี้อย่างแข็งขัน

ตำแหน่งการป้องกันของบังคลาเทศ

การรับมือกับกระแสผู้ลี้ภัยชาวโรฮิงญามักเป็นปัญหาสำหรับชุมชนเจ้าบ้านและรัฐบาลบังกลาเทศ เมื่อเร็ว ๆ นี้รัฐบาลได้เสนอให้ย้ายชาวโรฮิงญาไปอยู่บนเกาะที่มีน้ำท่วมขังนอกชายฝั่งบังคลาเทศ แม้ว่าจะมีความปรารถนาที่จะช่วยเหลือผู้ลี้ภัยในด้านมนุษยธรรมและศาสนาสำหรับชาวโรฮิงญา ซึ่งฉันได้เห็นระหว่างการทำงานภาคสนาม แรงกดดันด้านประชากรและความกังวลด้านความปลอดภัยทำให้รัฐบาลอยู่ในตำแหน่งป้องกัน

ผู้ลี้ภัยชาวโรฮิงญาที่เพิ่งมาถึงตั้งค่ายในป่า Ukhiya, Cox’s Bazar Ashraful Azadผู้เขียนให้

ในปีพ.ศ. 2521 ระหว่างที่ชาวโรฮิงญาหลั่งไหลเข้ามาจำนวนมาก บังกลาเทศได้ให้ที่พักพิงแก่ผู้ลี้ภัยประมาณ 222,000 คน ซึ่งส่วนใหญ่ถูกส่งตัวกลับประเทศหลังจากนั้นไม่นาน ในปี 2534-2535 ผู้ลี้ภัยอีกประมาณ 250,000 คนหลั่งไหลเข้าสู่บังคลาเทศ พวกเขาถูกส่งตัวกลับประเทศแล้ว ยกเว้นประมาณ 32,000 คนที่ยังคงอยู่ในค่ายที่จดทะเบียนสองแห่งในเขตค็อกซ์บาซาร์ในจิตตะกอง

อย่างไรก็ตาม ชาวโรฮิงญาจำนวนมาก รวมทั้งชาวโรฮิงญาบางคนที่ถูกส่งตัวกลับประเทศ ยังคงข้ามพรมแดนที่มีรูพรุนไปยังบังกลาเทศต่อไป ผู้ที่เดินทางมาถึงหลังปี 1992 เหล่านี้ไม่ได้รับการจดทะเบียนอย่างเป็นทางการ และพวกเขาอาศัยอยู่ในค่ายที่ไม่ได้ลงทะเบียนและร่วมกับชุมชนท้องถิ่นใกล้พื้นที่ชายแดน ความคล้ายคลึงกันในศาสนาและภาษา (ภาษาถิ่นของโรฮิงญาและจิตตะโกเนียส่วนใหญ่คล้ายกัน) ทำให้บางส่วนสามารถบูรณาการเข้ากับพื้นที่ทางตะวันออกเฉียงใต้ของบังกลาเทศได้อย่างไม่เป็นทางการ

ระหว่างการมาถึงใหม่ในปี 2555 หลังจากการจลาจลในชุมชนในรัฐยะไข่ รัฐบาลบังกลาเทศมีท่าทีที่เข้มงวดยิ่งขึ้น ยามชายแดนปฏิเสธไม่ให้ผู้ลี้ภัยเข้าประเทศ ผลักดันพวกเขากลับเมียนมาร์ ซึ่งเป็นการละเมิดหลักการไม่ส่งกลับซึ่งห้ามไม่ให้ผู้ลี้ภัยถูกประหัตประหาร

ตั้งแต่เดือนตุลาคมปีที่แล้ว รัฐบาลปฏิเสธที่จะเสนอที่ลี้ภัยให้กับผู้ลี้ภัย นายกรัฐมนตรี ชีค ฮา ซินา บอกกับรัฐสภาบังกลาเทศว่า “เราไม่สามารถแค่เปิดประตูรับผู้คนที่หลั่งไหลเข้ามา”

แรงกดดันทางการเมือง

ตำแหน่งของรัฐบาลสามารถอธิบายได้โดยการเติบโตทางเศรษฐกิจที่เพิ่มขึ้นของบังคลาเทศและต่อมาก็พึ่งพาความช่วยเหลือจากนานาชาติ น้อย ลง สิ่งนี้ทำให้รัฐบาลสามารถปัดเป่าแรงกดดันทางการฑูตระหว่างประเทศได้ แต่บังกลาเทศอยู่ห่างไกลจากความโดดเดี่ยวในการพยายามหลีกเลี่ยงความรับผิดชอบท่ามกลางวิกฤตผู้ลี้ภัยทั่วโลก

ถึงกระนั้น ผู้ลี้ภัยจำนวนมากก็สามารถเข้าไปในดินแดนบังคลาเทศได้ ตามการประมาณการ ของสหประชาชาติ ผู้ลี้ภัยใหม่ 66,000 คนได้ลี้ภัยในบังกลาเทศในช่วงไม่กี่เดือนที่ผ่านมา ก่อนหน้านี้ ตามปี 2015 จำนวนชาวโรฮิงญาที่ไม่ได้จดทะเบียนในบังกลาเทศคาดว่าจะอยู่ระหว่าง 200,000 ถึง 500,000 คน

การกระทำของรัฐบาลเมื่อเร็วๆ นี้ดูเหมือนจะเป็นไปตามแนวทางของเอกสารยุทธศาสตร์ที่ออกแบบในปี 2014 จากคำแนะนำดังกล่าว รัฐบาลได้ดำเนินการสำมะโนประชากรครั้งแรกเพื่อนับ “พลเมืองเมียนมาร์ที่ไม่ได้ระบุเอกสาร” ในบังกลาเทศ ผลการสำรวจสำมะโนประชากรยังไม่ได้เปิดเผยต่อสาธารณะ

นโยบายโรฮิงญายังถูกกำหนดโดยความสัมพันธ์ทางการฑูตกับเมียนมาร์ รัฐบาลปัจจุบันของบังคลาเทศได้แสดงความตั้งใจอย่างจริงจังในการปรับปรุงความสัมพันธ์กับเพื่อนบ้าน ธากาต้องการส่งชาวโรฮิงญากลับประเทศเมียนมาร์ในที่สุด แต่ก็มีความสุขที่จะเพิ่มการมีส่วนร่วมในประเด็นอื่นๆ เช่น ธุรกิจในระหว่างนี้

บังกลาเทศไม่ได้เป็นภาคีของอนุสัญญาว่าด้วยผู้ลี้ภัย พ.ศ. 2494และพิธีสาร พ.ศ. 2510และไม่มีกฎหมายระดับชาติใด ๆ ในการจัดการกับผู้ลี้ภัย

ชาวโรฮิงญาจำนวนมากพยายามหาทางไปยังค่ายกักกันชายแดน แต่รัฐบาลบังกลาเทศปฏิเสธการลี้ภัย DYKT Mohingan / Flickr , CC BY-SA

ในกรณีที่ไม่มีมาตรฐานทางกฎหมาย อดีตตัวแทนของสหประชาชาติในบังกลาเทศตั้งข้อสังเกตว่า ผู้ลี้ภัยจะได้รับการจัดการผ่าน “ระบบเฉพาะกิจ ตามอำเภอใจ และตามดุลยพินิจ” แม้ว่าชาวโรฮิงญาบางคนได้พบที่พักที่ปลอดภัยกว่าในบังกลาเทศแล้ว แต่พวกเขายังคงทุกข์ทรมาน จากความกลัวและความ ไม่มั่นคง

ตามพระราชบัญญัติชาวต่างชาติ พ.ศ. 2489 ของบังคลาเทศชาวโรฮิงญาที่ไม่ได้จดทะเบียนจำนวนมากถือเป็น “ชาวต่างชาติที่ผิดกฎหมาย” ตำรวจอาจจับกุมพวกเขาได้ตลอดเวลาหากต้องการ แม้ว่าตำรวจจะไม่ค่อยทำเช่นนั้น แต่ความเป็นไปได้ที่จะถูกจับกุมและกักขังโดยไม่มีกำหนดทำให้พวกเขาหวาดกลัวอยู่เสมอ

พวกเขายังไม่ได้รับอนุญาตให้หางานทำ จดทะเบียนสมรส ย้ายถิ่นฐานได้อย่างอิสระ และได้รับการศึกษาที่สูงขึ้น หลายคนอาศัยอยู่ในค่ายชั่วคราวที่แออัดและไม่ถูกสุขลักษณะ ในปี 2010 Physicians for Human Rights รายงานว่าค่ายต่างๆ เป็นเหมือน “เรือนจำกลางแจ้ง”

การแก้ปัญหาเริ่มต้นด้วยเมียนมาร์

วิกฤตโรฮิงญาเป็นประเด็นทางการเมืองในเมียนมาร์อย่างแรกเลย ทางออกที่ดีที่สุดอยู่ที่การให้สัญชาติและการประกันสิทธิที่เท่าเทียมกันในบ้านบรรพบุรุษของพวกเขา

น่าเสียดายที่สหประชาชาติและรัฐผู้มีอิทธิพลไม่ได้ทำอะไรมากไปกว่าการวิพากษ์วิจารณ์ สำหรับประเทศเพื่อนบ้านที่มีอำนาจ เช่นอินเดียหรือจีนแต่สำหรับผู้เล่นระดับโลกหลายๆ คน เมียนมาร์เป็นแหล่งทรัพยากรและการลงทุน ที่ยังไม่ได้ใช้ที่ รอการสำรวจ เห็นได้ชัดว่าการแทรกแซงด้านมนุษยธรรมสงวนไว้เพื่อประโยชน์เชิงกลยุทธ์และทางธุรกิจ ไม่ใช่เพื่อปกป้องผู้ที่อ่อนแอที่สุด

จนกว่าจะพบแนวทางแก้ไขอย่างถาวรในเมียนมาร์ เป็นความรับผิดชอบของประเทศที่ให้ที่พักพิงแก่ผู้ลี้ภัย รวมทั้งบังคลาเทศ เพื่อให้แน่ใจว่าชาวโรฮิงญาสามารถดำรงชีวิตด้วยสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐานและศักดิ์ศรี แทนที่จะดำเนินการแทรกแซงด้านการบริหาร การให้มาตรฐานทางกฎหมายที่เหมาะสมจะให้บริการทั้งผู้ลี้ภัยและผลประโยชน์ของประเทศบังคลาเทศ